大士爺其實與普度關係密切，特別在農曆七月，許多社區、聚落、廟宇舉辦較大型的街普、廟普時，都會有一尊紙紮的大士爺像坐鎮於普度的孤筵之中

文／楊玉君（重構大學路計畫共同主持人、中正大學中國文學系教授）

本週五開始就是為時三天的大士爺普度廟會，也是民雄最熱鬧的民俗節慶。不過，對許多從他處來到民雄就學的大學生而言，除了吃過大士爺廟前面的芋圓之外，恐怕不但沒進過大士爺廟，更對大士爺一無所知。

民雄的大士爺廟是十分罕有、以大士爺為供奉主神的廟宇。更特別的是，一般廟宇都以所奉祀主神置於正殿供人膜拜，但大士爺廟的主角大士爺卻是經年處於「缺席」的狀態，平日進入廟中正殿看到的是觀音大士的神像。只有在每年七月廿一到廿三日的大士爺廟例行普度（現在因應民俗觀光化的趨勢，稱為大士爺文化祭）時，才有機會見到祂的神尊。而且，神尊每年由廟方訂製紙紮而成，普度完成過後隨即火化，大士爺神尊停留在廟裡的時間也十分短暫。

大士爺為什麼只在普度時「出現」？這與民雄早期的歷史傳說有關。據清末的《嘉義管內采訪冊》（1898年）〈打貓南堡．歲序〉，大士爺廟的由來始自乾隆年間。據說當時自（陰曆）七月一日起，每天下午都陰風慘淡，聽得到鬼聲啼哭，居民惶惶不安。有一觀音大士，身高一丈多，頭生雙角、身穿紅甲，青面獠牙，舌吐火焰，屢次現身於街中。只要大士一出現，陰風及鬼哭都會停止。居民因此得知大士可以鎮壓孤魂，於是街中各商舖共同倡議，每年七月一日，以紅緞紮製大士像奉祀，並且請來僧侶五人，誦經三天，以超度孤魂。到第三天普度過後，將大士爺像焚化。

如果只讀此處之描寫，很可能會誤會「大士爺乃起源自打貓（民雄）」。然而大士爺其實與普度關係密切，特別在農曆七月，許多社區、聚落、廟宇舉辦較大型的街普、廟普時，都會有一尊紙紮的大士爺像坐鎮於普度的孤筵之中。

民間相傳，大士爺乃被觀音收伏之鬼王，因此大士爺的造像必定有一尊小觀音立於頭上。而大士爺口吐火焰、頂髮煙生，醜惡令人怖懼的形象，也直指其原為「鬼」的性質，也就是《楞嚴經宗通》中所言的燄口焦面鬼王：「瑜珈燄口焦面鬼王。即觀音大士所化。」 民雄在地的傳說，則提及嘉慶君遊台灣時，在民雄附近看到了形似筆架的筆架山，說：「正筆架，出真主；倒筆架，出大士」，意謂此地筆架之風水為「倒筆架」，無法出真主，但會有大士。據說隨侍的一名女婢（一說山神）便接話感謝皇帝敕封，這就是民雄大士爺的由來。

傳說內容，往往半真半假，大士爺的傳說中與歷史相關的「真」的部分，才是舉辦普度的原因。根據《民雄先賢小傳》，民雄鄉先賢最早自中國移居打貓庄的時代約在康熙、乾隆兩朝。

《嘉義管內采訪冊》提及大士爺在民雄街上出現是在乾隆年間，而北港泉州籍移民與民雄漳州籍移民之間激烈械鬥的史實，也是發生在乾隆年間。由於移墾早期各種資源匱乏，族群之間常因爭奪資源而械鬥，造成死傷慘重。在民俗思維中，鬥敺而死屬於凶死，凶死為鬼，無祀之鬼就是孤魂。為了慰藉這些無祀的孤魂，所以要舉辦大型的普度祭祀。台灣早期移民相關的傳說，械鬥、瘟疫、天災是常見的母題，這些災難都會造成相當的死傷，因此，許多地方都有結合災難傳說的特色普度。大士爺廟的普度就是以信仰民俗的方式來紀念這一段早期的移民歷史。

大士爺廟本身作為民雄鄉的信仰中心，也持續的保持了民雄的歷史記憶。光緒32年（1906年），嘉義地區發生強烈大地震，不但大士爺廟本身受損，媽祖廟也幾乎全毀。因此有一段時間，媽祖神像暫時奉祀在大士爺廟中，而震壞的廟體建材，有部分則被回收再利用。至今進入大士爺廟，仍可看到山川門後的柱體及柱礎呈現的是不同的設計。

伴隨著不同的歷史事件，又衍生了更多大士爺的傳說。民國34年（1945年）民雄巿區遭到美軍炸彈轟擊，傳說大士爺顯靈，將炸彈碎片撥開以免傷及無辜，這炸彈殘片還插在廟中一木柱上，以壓克力板保護，供人「鑒賞」。